Bahamut

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No debe confundirse con Baphomet o Behemoth.
Mapa del mundo según Zakariya al-Qazwini La Tierra se considera plana y está rodeada por una serie de montañas, entre ellas el Monte Qaf, que la mantienen en su lugar como clavijas; la tierra está sostenida por un buey que se encuentra en Bahamut que mora en un océano cósmico; el océano está dentro de un tazón que se sienta sobre un ángel o jinn.[1]​

Bahamut o Bahamoot (en árabe: بهموت Bahamūt, del hebreo בְּהֵמוֹת "Behemoth") es un monstruo marino (pez gigantesco o ballena) que se encuentra en lo profundo, apuntalando la estructura de soporte que sostiene la tierra, según Zakariya al-Qazwini.

En esta concepción del mundo, la tierra es apoyada por un ángel, que se para sobre una piedra preciosa, que es apoyada por la bestia cósmica (buey) a veces llamado Kuyutha'(/Kuyuthan)/Kiyuban/Kibuthan (Lo más probable es de una corrupción o mala interpretación del hebreo לִוְיָתָן "Leviatán"). El pez/ballena Bahamut lleva a este toro en su espalda, y se suspende en el agua para su propia estabilidad.

Balhūt es un nombre variante que se encuentra en algunas cosmografías. En las primeras fuentes, el nombre es Lutīyā, con Balhūt dado como nombre y Bahamūt como apodo.

Ortografía[editar]

Bahamūt es la ortografía dada en la cosmografía de al-Qazwini (m. 1283)[Nota 1]​[2]​ "Bahamoot "es la ortografía transcrita de Edward Lane.[3]​

Se cree que este nombre se deriva del bíblico Behemoth.[4]​ Así ha sido traducido como Behemot (en alemán para "Behemoth") por Ethé.[Nota 2]​[5]​

Sin embargo, el Behemoth bíblico original nunca apareció como un pez.[6]​ Una remodelación de su naturaleza debe haber ocurrido en la narración musulmana, en algún momento del período islámico temprano.[7]​ Un escenario propuesto es que un par de bestias de la biblia se confundieron entre sí;[8]​ el Behemoth asignado incorrectamente a los peces, y el Leviatan acuático al toro.

Balhūt es la ortografía alternativa dada en el trabajo geográfico de Yaqut al-Hamawi (m. 1229)[Nota 3]​[9]​ y copias del trabajo de Ibn al-Wardi (d. 1348).[Nota 4]​[11]​

Resumen de Lane[editar]

Bahamut, según el resumen de Edward William Lane de un Trabajo islámico en cosmografía, es un pez gigante que actúa como una de las capas que sostiene la tierra.[3]​ Es tan inmenso "[todos] los mares del mundo, colocados en una de las fosas nasales de los peces, serían como una semilla de mostaza puesta en el desierto."[3]​ Sobre el pez hay un toro llamado Kuyootà, sobre el toro, un "rubí", en la roca un ángel para cargar con la tierra.

La principal fuente islámica de Lane para su resumen no está clara, ya que Lane simplemente se refiere a ella circunlocuitamente como "el trabajo de uno de los escritores citados arriba".[Nota 5]​[12]​

Fuentes árabes[editar]

Véase también: Kujata#Fuentes árabes

Hay una serie de tratados cosmográficos islámicos, de contenido más o menos similar.

Pueden ocurrir ciertas discrepancias en las traducciones occidentales, incluso cuando no hay diferencias textuales en el árabe. La criatura, llamada Bahamut o Balhut en estas fuentes, puede ser descrita como un pez o ballena de acuerdo con la traducción, ya que la palabra árabe original hūt (حوت) puede significar cualquier cosa.[2]​ Además, la gema que comprende la losa debajo de los pies del ángel, en árabe yāqūt (ياقوت) tiene un significado ambiguo,[13]​ y puede traducirse como "rubí", o de otra manera.[Nota 6]​.

Cosmografía[editar]

Grupo Qazwini[editar]

Al-Damiri (m. 1405) en la autoridad de Wahb ibn Munabbih fue una de las fuentes de Lane, posiblemente la fuente de su resumen principal.[Nota 7]​ Su descripción de "Bahmût" (traducción al francés) hace coincidir el resumen de Lane con ciertos detalles clave.[Nota 8]​ Sin embargo, parece haber discrepancias en el uso de "un montón de arena" (en lugar de "mostaza") en la analogía de tamaño y el nombre del toro dado ("Rakaboûnâ") es bastante diferente.[Nota 9]​[14]​

La cosmografía de Al-Qazwini (m. 1283)[Nota 10]​ Las maravillas de la creación por el contrario está de acuerdo con Lane en estos puntos.[Nota 11]​[21]​[5]​ Sin embargo, no está de acuerdo un poco con Lane en la descripción, en lo que se encuentra debajo del pez: agua, aire, luego una región de oscuridad, y con respecto a los apéndices del toro,[Nota 12]​[Nota 13]​ Se debe tener en cuenta que se sabe que la cosmografía de Qazwini existe en una variedad de manuscritos diferentes.[22]​

Ambas cosmografías proporcionan la historia como palabras pronunciadas por Wahb ibn Munabbih,[23]​[24]​ por lo que las descripciones deben ser similares en el núcleo. De hecho, la versión de Al-Damiri es considerada como meras redacciones de Qazwini impresas en sus márgenes.[25]​

Grupo Yakut[editar]

Ibn al-Wardi (m. 1348) (Kharīdat al-ʿAjā'ib,"La Perla de las Maravillas") es otra fuente utilizada por Lane, para dar lecturas variantes. Su capítulo que incluye la cosmografía ha sido considerado una copia de la de Yaqut al-Hamawi (m. 1229) Mu'jam al-Buldan, con una redacción similar, con algunos reordenamientos, y muy pocas cantidades de información discrepante.[26]​

"Balhūt" es el nombre del gran pez dado en ambos Ibn al-Wardi[11]​[27]​ y Yaqut.[18]​[Nota 14]​[Nota 15]​

Yakut [18]​ y al-Wardi dicen que hay una capa de arena entre el toro y el pez.[29]​[30]​ También describen que lo que hay debajo del pez es, de nuevo, algo diferente.[31]​[32]​

Estos textos conectan a los peces cósmicos y al toro con los fenómenos de la naturaleza, a saber, la depilación y decrecimiento de las mareas, el mantenimiento del nivel del mar y los terremotos. La cuenta que solo conecta concierne al toro declara que su respiración causa el aumento y la disminución de las mareas.[Nota 16]​ Y dado que el pez y el toro beben el agua que corre de la tierra al mar, contrarrestan el tapón haciendo que el nivel del mar suba. Pero las bestias eventualmente se engorgarán, cuando se agitarán,[36]​ o, marca el advenimiento de Día del Juicio Final (Ibn al-Wardi, Yaqut).[18]​

Vidas de los profetas[editar]

Hay dos Qiṣaṣ al-anbīyāʾ ("Vidas de los profetas"), uno por al-Tha'labi, conocido de otra manera por su Tafsir al-Thalabi, el otro por Al-Kisa'i que se consideran las autoridades más antiguas que contienen una descripción cosmográfica similar con respecto al gran pez y al toro.[34]​ En el texto de al-Tha'labi hay un elucidario en la ballena que tiene varios nombres, como sigue: "Dios creó un pez grande (nūn) que es una ballena enorme cuyo nombre (ism) es Lutīyā, por el nombre (kunyah) Balhūt, y el apodo (laqab) Bahamūt".[35]​[37]​

Terremotos[editar]

Yakut también da cuenta de que el demonio iblis casi incitó a la ballena Balhūt a causar un terremoto, pero Dios lo distrajo enviando mosquitos a sus ojos. O alternativamente, Dios envió un pez con forma de espada que deslumbró y cautivó al pez gigante.[18]​ Esta cuenta también se encuentra en el Qiṣaṣ al-anbīyāy de al-Tha'labi', pero en esa versión, Dios obliga a la ballena (Lutīyā) a someterse al envío de una criatura que invadió su nariz y alcanzó su cerebro; también afirma ser una anécdota sobre la autoridad de Kaʿb al-Aḥbār (d. 650s AD),[38]​ un converso considerado el primer informante de la tradición judeomusulmana para los escritores árabes.[39]​[40]​[Nota 17]​

Aunque este es un ejemplo de un cuento islámico que atribuye los orígenes de los terremotos a la ballena / pez cósmico que sostiene la tierra, las creencias más familiares en el islam medieval asocian el terremoto con el toro, o con el Monte Qaf.[43]​[44]​

Jorge Luis Borges ha trazado paralelos entre Bahamut y el mítico pez japonés "Jinshin-Uwo",[45]​ aunque el término correcto es (地震魚 jishin uo?).[46]​

El folclorista japonés Ōbayashi Taryō (大林太良?) ha explicado que la creencia tradicional en el toro causante del terremoto está muy concentrada en las regiones islámicas (África del Sahara, península arábiga, Pakistán, Malayo),[47]​ mientras que el motivo del "terremoto del movimiento de los peces del mundo" se encuentra principalmente en partes de Indochina, China, y en todo Japón.[48]​

Borges[editar]

Según el trabajo de Jorge Luis Borges, El libro de los seres imaginarios (1957), Bahamut está "alterado y magnificado de Behemoth y descrito como tan inmenso que un humano no puede soportar su vista. [49]​[50]​[51]​

Borges colocó a Bahamut como la identidad del pez gigante sin nombre que Isa (Jesús) presenció en la historia de la noche 496.ª de Las mil y una noches (edición de Burton).[Nota 18]​[51]​ Este pez gigante sostiene un toro, el toro una roca y la roca un ángel,[52]​ exactamente como en el modelo medieval tradicional Perso-árabe del mundo.[51]​[Nota 19]​[Nota 20]​[52]​ Borges se apropió de la descripción de Bahamut de la Sociedad árabe en la Edad Media de Edward Lane.[53]​[Nota 21]​

Bahamut en la ficción moderna[editar]

Bahamut es una criatura de aparición recurrente en diferentes juegos de rol, como Final Fantasy, Dungeons & Dragons, Social Empires, Elemental War o Aura Kingdom.[55]​

Generalmente es representado como una criatura alada, parecida a un dragón, con fuertes brazos y piernas. También aparece, representado de la misma forma, en las series de animación japonesa Shingeki no Bahamut: Genesis y Saijaku Muhai no Bahamut

Igualmente es representado en el videojuego en línea Aura Kingdom como una criatura misteriosa que viene de una dimensión desconocida. No pertenece a la tierra, el cielo o el infierno. Cuando evoluciona se transforma en un dragón alado con gran poder de destrucción. O como en otros títulos como el videojuego RPG Final Fantasy apareciendo como un ser místico, deidad o una criatura poderosa.

A su vez, aparece en la serie Beyblade Burst God y Beyblade Burst God Gatchi representado como un dragón con cuatro pares de alas, dos cuernos blancos/grises junto a una especie de perla roja en el centro de la frente y con colores morado, verde y tonos azules en el cuerpo y colores negro en la cabeza. Este es utilizado por Boa Alcazaba en Burst God y usado por Blind DeVoy en Burst Gatchi, que también apareció en Beyblade burst Dynamite Battle como: "Roar Bahamut" utilizado por Bashara Suiro

Referencias[editar]

  1. ↑ Zakariya al-Qazwini. ʿAjā'ib al-makhlūqāt wa gharā'ib al-mawjūdāt (Las maravillas de la creación). Original publicado en 1553 DD
  2. ↑ a b (Chalyan-Daffner, 2013), p. 216 and note 198.
  3. ↑ a b c Lane, Edward William (1883). Lane-Poole, Stanley, ed. Arabian society in the middle ages: studies from the Thousand and one nights. London: Chatto & Windus. pp. 106-107. 
  4. ↑ Streck, Maximilian (1936), «Ḳāf», The Encyclopaedia of Islām (E. J. Brill ltd.) IV: 582-583 .
  5. ↑ a b Ethé, 1868, p. 298.
  6. ↑ (Chalyan-Daffner, 2013), pp. 237–238 y nota 271, citando a Heinen, Cosmología Islámica, pág. 235 para la declaración "en ninguno de estos textos antiguos es Behemoth un pez"
  7. ↑ Chalyan-Daffner, 2013, p. 238.
  8. ↑ Guest, Grace D.; Ettinghausen, Richard (1961), «The Iconography of a Kāshān Luster Plate», Ars Orientalis 4: 53, note 110, JSTOR 4629133, «The passage in Qazwīnī dealing with these ideas is on p. 145 of Wüstenfeld's edition (where the names of the two animals are confused with each other and where also the Leviathan appears in a corrupt Arabic form form; see also tr. Ethé, p. 298» .
  9. ↑ Jwaideh, 1987.
  10. ↑ Ibn al-Wardi, 1835, pp. 36–37.
  11. ↑ a b (Chalyan-Daffner, 2013), pág. 216, nota 198. (Kharīdat, edición de El Cairo de AH1358/AD1939, publicada por Maṭbaʿat Muṣtafā al-Bābī al-Ḥalabī, pp. 16, 15)
  12. ↑ Lane, 1883, p. 106.
  13. ↑ Rustomji, Nerina (2013). id=YVasAgAAQBAJ&pg=PT95 El jardín y el fuego: El cielo y el infierno en la cultura islámica. Columbia University Press. p. 71. 
  14. ↑ a b Ibn al-Mundir, Abū Bakr b. Badr (1860), Bouchard -Huzard, ed., Id = SBk-AAAAcAAJ & pg = PA481 Le Nâċérî: La perfección de las artes de los hombres o la historia completa de la literatura y los idiomas árabes 3, Perron, Nicolas (traductor), p. 481 .: Nota 14 a p. 457 por Perron (en francés)
  15. ↑ Latin, acusativo, smaragdum viridem,(Ibn al-Wardi, 1835, pp. 36–37)
  16. ↑ "Felsen aus grünem Hyacinth", en la traducción alemana de Qazwini de Ethé,(Ethé, 1868, p. 298)
  17. ↑ resumen de Streck de Qazwini,(Streck, 1936, p. 615)
  18. ↑ a b c d e f Jwaideh, 1987, p. 34.
  19. ↑ Brinner, 2002, p. <!4,->7.
  20. ↑ (Chalyan- Daffner, 2013, p. 214, nota 195) transcribe "Kīyūbān/Kibūthān" de Wüstenfeld ed., I, pág. 148
  21. ↑ Wüstenfeld, 1849, p. 145.
  22. ↑ (Streck, 1936), "al-Ḳazwīnī", Ency. de Islam, p. 841.
  23. ↑ Ethé, 1868, p. 297.
  24. ↑ (Chalyan-Daffner, 2013), p. 216 y nota 199.
  25. ↑ (Streck, 1936), "al-Ḳazwīnī", Ency. de Islam, p. 844.
  26. ↑ (Jwaideh, 1987), pág. 19, nota 4.
  27. ↑ "Belhut" en la traducción latina de Kharīdat (Ibn al-Wardi, 1835, pp. 36–37)
  28. ↑ Jwaideh, 1987, p. 19.
  29. ↑ (Chalyan-Daffner, 2013, pp. 215–216 y notas 196, 107): Ibn al-Wardī, Kharīdat al-ʿajāʾib, pág. 16.
  30. ↑ Lane, 1883, p. 107, nota 1..
  31. ↑ (Lane, 1883), p. 107, nota 3.
  32. ↑ Chalyan-Daffner, 2013, pp. 217–218.
  33. ↑ (Lane, 1883), p . 106, nota 1.
  34. ↑ a b (Jwaideh, 1987, p. 34), nota 1.
  35. ↑ a b Brinner, 2002, p. 7.
  36. ↑ (Chalyan-Daffner, 2013, p. 217 y nota 200)
  37. ↑ Chalyan-Daffner, 2013, p. 235.
  38. ↑ Brinner, 2002, p. 8.
  39. ↑ (Chalyan-Daffner, 2013, p. 217 y nota 201)
  40. ↑ Schmitz, Michael (1936), «Kaʿb al-Aḥbār», The Encyclopaedia of Islām (E. J. Brill ltd.) IV: 583 .
  41. ↑ Chalyan-Daffner, 2013, pp. 217.
  42. ↑ Chalyan-Daffner, 2013, pp. 219–220.
  43. ↑ Chalyan-Daffner, 2013, pp. 219–221, 226, 238.
  44. ↑ Lane, 1883, pp. 105-106.
  45. ↑ (Borges y Guerrero, 2005, pp. 114, 230), citando Wheeler, Post (1952) Las Sagradas Escrituras De Los Japoneses, p. 495.
  46. ↑ Ouwehand, Cornelis (1964), Id=GYXhAAAAMAAJ&q=%22jishin+(no)+uo%22&dq=%22jishin+(no)+uo%22 Namazu-e y sus temas, EJBrill, pp. 4, 262 (índice). .
  47. ↑ Taryō, Ōbayashi, (1979) Shinwa no hanashi, pp. 84-89.
  48. ↑ Taryō, Ōbayashi, (1979) Shinwa no hanashi, pp. 93-96.
  49. ↑ Borges, Jorge Luis; Guerrero, Margarita (1978) [1957]. El Libro de los seres imaginarios. Bruguera. pp. 36-37. 
  50. ↑ Borges, Jorge Luis; Guerrero, Margarita (1969). Book of Imaginary Beings. Norman Thomas di Giovanni (traductor). Dutton. pp. 37-38. 
  51. ↑ a b c Borges, Jorge Luis; Guerrero, Margarita (2005). Book of Imaginary Beings. Andrew Hurley (traductor). New York: Viking Books. pp. 25-26. ISBN 9780670891801. 
  52. ↑ a b c Burton, Richard F (1885), id=BDsOAAAAIAAJ&pg=PA323 «Cuatrocientos noventa y seis noches», Una traducción simple y literal de las Noches árabes: ahora intitulada El libro de las mil y una Noches (Burton Club) 5: 323-325 ..
  53. ↑ (Borges y Guerrero, 2005, p. 25) y Hurley's nota a ello, p. 221, diciendo que el pasaje "La tierra era, se dice ..." es de Sociedad árabe de Lane.
  54. ↑ Lane, Edward William (1840). The Thousand and One Nights: Commonly Called, in England, the Arabian Nights' Entertainments 2. London: Charles Knight. p. 643. 
  55. ↑ Sitio web del juego Elemental War.

Notas[editar]

  1. ↑ Las maravillas de la creación
  2. ↑ El texto editado de Ferdinand Wüstenfeld y Hermann Ethé traducción incompleta.
  3. ↑ Mu'jam al-Buldan
  4. ↑ Ibn al-Wardi, La perla de las maravillas (Kharīdat al-ʿajā'ib wa-farīdat al-ghāraʾib). "Belhut" en una traducción latina.[10]​
  5. ↑ La fuente que señala al final del resumen es al-Damiri ("Ed-Demeeree"), pero esta fuente no coincide completamente con el resumen de Lane en detalles, al menos cuando se usa la traducción de Al Damiri de Perron para la comparación.
  6. ↑ Arabicyāqūtes ambiguo, y ha sido entendido como "rubí" por Lane y Perron[14]​ y "esmeralda verde".[15]​ o simplemente "roca",[16]​ es decir, roca de "jacinto verde",[17]​ "corindón verde",[18]​ o "roca verde".[19]​
  7. ↑ Al menos esta es la fuente ("Ed- Dimeeree, bajo la autoridad de Wahb Ibn-Munebbih, citado por El-Isḥáḳee, 1, 1 ") que cita al final aparente de la descripción de una obra; después de lo cual comienza "Otra opinión es, ..." y se mueve a una fuente diferente.
  8. ↑ El toro tiene 4.000 ojos, nariz, orejas, boca, lengua y piernas.
  9. ↑ Al menos en comparación con la versión traducida en francés de Nicolas Perron.
  10. ↑ O "El-Ḳazweenee" mientras Lane deletrea su nombre. Lane lo cita en los pasajes anteriores sobre el Kaf", Arabic Society, pág. 105.
  11. ↑ En la analogía de "semilla de mostaza" y la proximidad del nombre del toro: "semilla de mostaza" (alemán "senfkorn") en la traducción de Ethé. Los nombres del toro son "Kīyūbān (کیوبان) o Kibūthān" (کبوثان) en la edición de Wüstenfeld,[20]​ pero también escrito "Kuyūthā" (كيوثاء) en alguna versión.
  12. ↑ El toro tiene 40,000 ojos, etc.
  13. ↑ Aunque estas diferencias se basan estrictamente en la edición de Qazwini publicada en Alemania (Wüstenfeld ed.)
  14. ↑ Aunque en algunas ediciones impresas de Ibn al-Wardi, aparece como "bahmūt" (equivalente a "Bahamūt").
  15. ↑ (Jwaideh, 1987), p. 34, nota 4, donde dice que en Ibn al-Wardi, Kharīdat, pág. 14 la ortografía se da como "bahmūt". El Kharīdat aquí es el de la edición de El Cairo de AH1324/AD1906.[28]​
  16. ↑ Yaqut,[18]​ ibn-Wardi,[33]​ y al-Tha'labi.[34]​[35]​
  17. ↑ Ibn al-Wardi también da la cuenta,[41]​ por al-Suyūṭī (m. 1505) y al-Jazzār (m. después de 1576).[42]​
  18. ↑ Este es uno de los cuentos en "Las aventuras de Bulukiya".
  19. ↑ Burton insinuó esto también, al pie de la página de que este toro era el "Toro de la Tierra" cósmico, y aparece en Persa como gāw-i zamīn.[52]​
  20. ↑ Excepto el relato de la noche, agrega que en las profundidades más profundas vive una serpiente llamada Falak.
  21. ↑ Y no, como uno podría ser llevado a creer, de la traducción de Lane de las "Noches árabes". De hecho, después del Capítulo 19 (Noches 424 - 436), Lane pasa a la Noche 537,[54]​ por lo que omite este cuento de Bulukiya por completo.
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